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马克思主义的劳动哲学 [复制链接]

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发表于 2021-11-18 11:04:05 |显示全部楼层
本帖最后由 远航一号 于 2021-11-18 11:49 编辑

作者 王江松 寫於不同歷史時期 整理於二零二一年

論馬克思主義的勞動哲學

1.引言

馬克思主義哲學關註「勞動的升級」,它讓勞動成為它的哲學思想的核心。這是哲學史上第一次將勞動放在哲學的核心位置。我們不能無視馬克思主義哲學。 它是第一個勞動哲學,任何一個人只要寫關於勞動哲學的書,他就必須要接受或至少探討馬克思主義。馬克思主義發起了現代史的一場新運動,它在一定程度上是我們當今生活方式的表達。現代人自己對勞動的價值的過分強調形成了馬克思主義理論。馬克思主義為現代勞動的神化提供理論證實,它讓現代人面對他們自己的態度引發的結果。因此我們必須要考察馬克思主義。我們很難在一章內說完馬克思主義,哪怕說將馬克思主義僅僅作為勞動哲學來考察也沒什麽意義,因為「勞動」是馬克思主義的核心概念,相應地我們不得不考察整個馬克思主義哲學。



2.黑格爾哲學的目的



為了了解馬克思哲學的基本目的,我們要追溯一下黑格爾哲學的一些內容,但我們只將談論內容限定在黑格爾哲學中有助於理解馬克思勞動哲學的部分。

人類思想的普遍性。黑格爾將註意力集中在思考者的經歷的一個方面,它與人類思想不可分割。當我思考人生的基本問題時,我處於一種不平常的狀態。一方面,我是一個特定的人,處於特定的肉體中。我有特定的出身和特定的歷史。任何思想都是我的思想,任何觀念都是我的觀念。我的實存的特定特征貫穿著我的所有觀點。另一方面,我只能以所有人類的名義進行思考。比如,如果我知道上帝存在,我會將這一點作為所有人的真理而接受。我斷定上帝存在意味著在我看來無神論者是錯的。但無神論者要堅持他的立場,就不能不認為我是錯的。甚至認為人類知識僅是特定和相對的知識的那些哲學家,仍然會以全人類的名義進行思考,因為他堅信我的思想也是相對的,而我錯誤地認為我的思想具有普遍價值。我們不能真正反對人類思想的普遍性,因為反對本身正好是普遍性的證實。特殊性和普遍性都屬於思想的本性。如果人類思想不能同時是特定個人的思想和普遍的思想,人類思想就不會存在。

黑格爾哲學集中研究人類思想的普遍性。我們是很多作為特定存在的人,但神秘的統一性貫穿了我們中的所有人。這種神秘的統一性和我們的多樣性一樣真實,而且黑格爾認為它甚至更加真實。它不是虛假的設定,而是我們最深度經歷的數據。黑格爾在這一統一性的層次上思考。他不反對人有特殊性,但他將其視為普遍思想的實現。普遍思想在個體的多樣性中發展自己。普遍思想只有個體多樣性中才成為現實,但這種個體的多樣性無非是普遍思想的實存。 黑格爾總是在這個層次上進行思考,他認為這才是真正哲學的層次。按照這種觀點,人類特殊性變得無關緊要,它只是普遍思想的表現。

關於歷史的結論。由此可知,人類只有一種歷史。每一種特定生活和每一個歷史事件都只是普遍思想發生過程的一個階段。但普遍思想只有在個人中、在個人生活的事件中才有歷史。黑格爾哲學並不囿於抽象理念,它落實到了歷史的具體事件的領域。它落實於政治變革、藝術史、宗教變革、哲學思想的發展;簡言之,落實於整個人類的具體歷史。恩格斯認為,黑格爾是一位真正揭示了歷史的意義的天才思想家。他是第一個從抽象落實到具體的哲學家。他的哲學試圖反映出人類的整個具體歷史。但它同時也不僅是對歷史的反映。它闡明了歷史的意義。它揭示出,歷史是通過個人和個人生活事件完成自身的普遍思想的辯證發展過程。黑格爾認為,普遍思想的實現是歷史的現實的、內在的目的,但這種目的不為身處歷史的人所認識。黑格爾哲學聲稱自己是人類歷史的自我意識。歷史在黑格爾的哲學中意識到自身及其真實目的。黑格爾以一種非常高的層次闡述了這一觀點,以至於它只能為極少數人所理解。

馬克思和黑格爾。馬克思對黑格爾很贊賞。馬克思說,在他思想發生決定性改變的那段時間,他反復閱讀黑格爾的著作。這說明馬克思是一位高水平的哲學家,因為只有一位偉大的思想家才能閱讀和正確理解黑格爾著作。馬克思接受黑格爾哲學基本觀的真理,即人類只有一個歷史。人類歷史不是一個任意的事件系列,而是一個有意義的統一體。 這種歷史的統一性是先驗(a priori)的。歷史的統一性在歷史事件有意義的連續性中展現出來,而不是由歷史事件產生。如果歷史的有意義的統一性僅僅是一連串歷史事件的結果,那麽揭示歷史統一體將成為歷史學家的任務。盡管馬克思深入研究過歷史,但他不僅僅是一個歷史學家。他和黑格爾一樣也試圖去揭示歷史的秘密,並由此去理解歷史事件;他也和黑格爾一樣,在結合具體事件的同時試圖從哲學的視野去理解和解釋它們。甚至當馬克思似乎是一位歷史學家、當他寫作經濟演變過程的時候,我們也只有將他視為哲學家——即認為自己發現了歷史的核心——時才能理解他。他具備對歷史意義的理解,而歷史學家和經濟學家做不到這一點。



3. 馬克思對唯物主義的選擇



馬克思領會黑格爾哲學的基本目的,他也想理解人類歷史。這不僅是一個理論問題,還是一個實踐問題。在古代和中世紀,人類環境變化得很慢,在一個人的一生中很難覺察到變化。因此那時流行的是關於永恒不變的秩序的觀念。到了現代一切都不一樣了。個體能在一生中觀察到深刻和劇烈變化。不僅我們的生活,我們的世界也卷入了變革之中,因為世界是人的生活空間。因此,比起永恒的秩序,現代哲學家對歷史意義的興趣要大得多。

永恒的秩序與歷史的意義。事物的永恒秩序並不是人類創造的。人們只能讓自己適應它。糾纏於永恒秩序的舊哲學既是理論的又是實踐的,但我們能很容易地區分這兩方面,因為思考一個永恒的秩序與適應它大不一樣。與此相反,當哲學家註意力集中在歷史的意義上時,哲學的理論的方面和實踐的方面就很難區分了。這是因為理論哲學的對象——歷史的意義——是由人創造的,它本身就屬於實踐的秩序。探究歷史的意義,和提出我們應如何延續歷史的問題,二者幾乎是一樣的。因而馬克思哲學同時是理論的和實踐的,他也反對區分二者。 他承擔起理解人類歷史意義的任務,它同時也是實踐目的。不過這個實踐目的脫離對歷史意義的理論理解將不會實現。馬克思的實踐目的蘊含著一個理論任務。而馬克思認為,理論無非是實踐的準備工作。

人類歷史非常復雜。人類生活有很多方面,他們活動於經濟、工作模式、社會生活、政治活動、科學和哲學、藝術、宗教等諸多領域中。人類思想總是試圖在多樣性中尋找統一性。如果我們不能在多樣性中找到統一性,找到核心,我們就不能了解歷史的意義。當聖奧古斯丁寫作那本關於人類歷史意義的名著——上帝之城——時,他試圖發掘歷史的核心意義,他認為上帝的王國和魔鬼的王國的鬥爭是歷史的內在核心;因此他按照這種鬥爭展開描述系列歷史事件。

馬克思對黑格爾的批判。馬克思也試圖發現人類歷史的核心內容,而正好在這一點上他激烈地反對黑格爾的觀點。 正如我們所知,黑格爾關註普遍思想的層次,他認為人類歷史是普遍精神朝自我意識的演變。他沒有忽視人類生活的其他方面,但只是從他的選定視角來看待它們。馬克思認為黑格爾哲學是理性主義的、觀念論的、唯靈論的歷史觀。 它是理性主義,因為普遍理性居於人類生活的核心。它是觀念論的,因為它最終將一切事物都從觀念的層次來看待。它是唯靈論的,因為它認為精神層面才是決定性因素。馬克思曾說,黑格爾讓人類歷史用頭行走,而不是用腳行走。馬克思認為黑格爾的基本目的是正確的,即哲學必須探究人類歷史的意義;同時黑格爾探索歷史核心的做法也是正確的。黑格爾錯在將歷史核心置於普遍思想、觀念的秩序和普遍精神的自我意識中。馬克思提出了一種新的唯物主義的歷史觀。

馬克思唯物主義的來源。馬克思本人曾闡述過他如何形成他的觀點。 作為《萊茵報》的一名編輯他不得不寫一些經濟問題,比如萊茵省關於林木盜竊法的辯論,摩澤爾農民的經濟狀況,自由貿易,保護關稅問題。盡管這些問題他寫了很多,但他認為不能勝任這項工作。他還不得不寫一些關於法國社會主義和共產主義的文章,但反對那些含糊的理論,盡管他同時意識到自己也沒有更好的理論。他感到有必要將所有這些問題進行徹底的研究。當和《萊茵報》業主發生爭執後他被迫辭去編輯的工作。此後他回到書房,對黑格爾法哲學進行批判研究。在這部著作中他得出結論:法的關系和國家形式不能從其本身來理解,也不能像黑格爾一樣從普遍精神的一般發展來理解;相反,它們根植於物質生活狀況。馬克思自己總結了研究成果,認為這些成果在他今後的生活中一直指導著他。這一總結非常重要,因為它構成了馬克思的核心觀點。然而原文很復雜,直譯幾乎不可能。德語語法允許詞語和句子的組合,英語做不到。下面是馬克思的一個意譯文本,或者說是釋義。



The general result which has guided me in my further studies may be summarized in the following manner. Men make their own lives in a social way. In doing so, they enter into relations which are necessary and do not depend on their own free will. These relations are production relations. They correspond to the phase of evolution of the material means of production. The whole of the production relations constitute the economic conditions of society. The whole of production relations is the real basis of life. On this basis men build a juridical and political structure, and to these structures corresponds a way of thinking. The method of production conditions social, political, and spiritual life. At certain moments of history the material means of production surpass the economic, social, and juridical structures. Then the latter no longer promote production, but rather obstruct is. At such a time mankind has come to a period of revolution. The change of the means of production compels mankind, sooner of later, to change the whole superstructure. In our study of such revolutions we must always distinguish between the change of the economic conditions of production—this change is material and can be diagnosed in a strictly scientific manner—and the juridical, political, religious, artistic, or philosophical, briefly, the ideological forms in which men become aware of the conflict and fight it out. If we must judge an individual, we will not judge him by what he thinks of himself. No more can we base our judgment of a period of revolution on what people think of it. We must understand the consciousness of such a period, on the contrary, from the contradictions of material life. We must study the contradiction between the social means of production and the conditions of production.

大量引用這段文字希望大家諒解,在這段文字中馬克思總結了他的整個觀點。如果我們能理解這段濃縮的文本我們就能理解馬克思哲學的基礎。

勞動作為人類歷史的核心。我們須意識到,馬克思在尋找歷史的決定性因素。他試圖通過嚴格的科學方法理解歷史,這要求他必須發現歷史的決定性因素。在引述的文本中,馬克思從「人們在社會中生產他們的生活」(「In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens」)這個論點開始自己的理論。在這裏馬克思預知了存在主義和現象學,它們把人看做是實現自身的存在。薩特在他的著名的論斷中表達了這種思想:「人的存在先於本質」。它表明人自己決定自己的存在。馬克思在《資本論》中說:



人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質,人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用於他身外的自然並改變自然時,也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中沈睡著的潛力發揮出來,並且使這種力的活動受他自己控製。



按照馬克思的觀點,人的這種自我生產是社會的。個體參與人類的總體運動。存在主義和現象學認為人的自我實現有很多方面,不能歸結為一點;比如我們在勞動中、在遊戲中、在社會關系中、在語言創造中實現自我。馬克思的觀點與之相反,認為人的自我實現集中在勞動活動中,其他自我實現形式必須歸結為勞動。

事實上,人靠地球生活,地球滋養了人,人的任何實現活動都依賴於這個世界。但我們須要更精確地規定「世界」這個詞。人依賴於人類世界,即「適合於他自身需求」的世界。然而正是勞動活動使世界適合人的需求。自我實現的任何形式因而都取決於勞動。

人們可能會反對說,有意義的知識先於勞動。馬克思沒有忽視這種觀點,他回答說,知識的對象是有意義的事物,而事物適合我們的需求時才是有意義的。勞動是事物適合我們的原因,因而勞動甚至先於有意義的知識。

馬克思斷定,勞動是人類歷史的內在核心。因此勞動水平決定了歷史的階段。人類勞動越發展,人類歷史越前進。那麽有什麽決定勞動嗎?馬克思認為確實有。因為勞動者需要工具,勞動的最初的工具是人們自己的身體。然而身體是不完善的工具,需要其他工具來完善它。這些其他的工具提高了勞動水平。馬克思使用了「物質生產手段」(「Materielle Produktifkräfte」) 這一術語。生產手段的水平對於勞動的水平具有決定性作用。人們通過發展生產手段來提高勞動即自我實現的水平。在這裏我們發現了馬克思所認為的歷史的核心。生產手段的水平決定了勞動的水平。因為勞動在人的自我實現中占據絕對核心位置,所以勞動的水平決定了歷史階段。一切都取決於生產手段的水平。生產手段決定了人們合作的方式,它意味著一種經濟結構。經濟結構決定了生活的法律和社會的形式。從它們之中產生出一種政治秩序。所有這些要素共同決定了人們的特定思維方式,產生了「意識的形態」。因此,人們生活和思考的一切方式可以在現實的生產手段中得以理解。 借此理解人類歷史的嚴格的科學方法成為可能。 只要我們全神貫註於政治、藝術、觀念或宗教,我們就會在偶然性中迷失,不能理解歷史的意義。但一旦我們借助生產手段理解了一個歷史時期的結構,我們就抓住了其核心意義,才真正地理解了它。因此馬克思確信,他指明了通向真實理解人類歷史之路,而且認為自己是第一個做到這一點的。

唯物主義的人類歷史。馬克思將這種思路稱為「唯物主義」。黑格爾將人類歷史歸結在觀念的秩序中,馬克思將人類歷史歸結在勞動裏,歸結為人和自然的勞動的「對話」。然而我們必須明白,勞動意味著兩件事。首先,人屬於自然;其次,人和自然相對立。人不是自然力的單純延伸。因此馬克思反對一切認為人是自然力的單純延伸的唯物主義形式。人屬於自然且不能超越它;這就是為什麽馬克思堅持唯物主義。但同時人對立於自然,因此馬克思管他的唯物主義叫「辯證的」唯物主義。人和世界存在著「對話」,通過這種「對話」人實現了自身。我們在後面還會講到這一點,因為在這裏我們發現了馬克思主義的一處很重要的含糊之處。然而,強調該含糊性屬於對馬克思的批判。當前我們只關註對馬克思哲學的分析。

這裏需要指出,馬克思哲學首先是人的哲學。馬克思哲學的出發點不是形而上學觀,他沒有從普遍存在的哲學中推導出他對人的觀點。他的核心觀點是關於人的本性和人類歷史核心的。的確,馬克思躲不開哲學的最終問題,而且他有時也會表現出一些唯物主義形而上學的觀點。但形而上學不是他的哲學出發的基礎,毋寧說是其哲學的邏輯結果。以唯物主義形而上學為開端,並將人的哲學嵌入其中,這樣理解馬克思會產生對他的哲學的錯誤印象。



4. 歷史中的階級鬥爭



根據馬克思的理論,我們會認為歷史是一個直線過程。歷史由一個要素決定,即物質生產手段,它處於連續不斷的變革中。因此,歷史似乎應是一個連續和平靜的過程。然而這並不是馬克思的意圖;他在《共產黨宣言》正文部分的開頭這樣寫道:「至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。」

社會秩序的產生。馬克思試圖通過從生產手段的變革開始解釋歷史上的鬥爭。生產手段始終具有社會性,因為整個社會必須依賴於它們的生產。因而,生產手段具有社會性,因為它有社會目的。但生產手段的原始方式範圍有限,因此很容易被一小群人所占有。

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发表于 2021-11-18 11:05:52 |显示全部楼层
馬克思認為生產手段一開始是由社會占有的,因為一種原始共產主義是社會生活的原初形式。這種生活的原初形式被馬克思所說的「原始積累」所破壞,它是經濟生活的「原罪」。卡爾維的評論很正確,認為馬克思在這裏引進一個其體系所需要的假說,卻沒有證實它。 無論如何,生產手段的原始方式其範圍十分有限,它們會被一小群人所占有。這些資料的自封的所有者在經濟生活中擁有特權地位,因為別人要依賴他。所有者們構成了社會秩序中的最高群體,他們也獲取了政治權力。經濟和社會結構通過這種方式建立起來,並在當時通行的觀念中獲得合法性。馬克思認為,這些觀念從經濟和社會秩序中產生,但表現為它們的合法性。這樣的秩序會持續很長時間。它蘊含著階級分化,這是一個非自然的狀態,但這種非自然的狀態卻被顯然視為正常的,因而沒有引發大的抵抗。任何抵抗都很輕易地被已建成秩序的政治權力鎮壓下去。

變動。整個秩序建立在生產手段之上。現實變動的唯一的來源就是物質生產手段的變化。馬克思經常引用黑格爾《精神現象學》中關於主奴關系的辯證關系的觀點。在爭奪統治的鬥爭發生後,失敗的個人不得不選擇被奴役或死亡。由於害怕死亡,他選擇了被奴役。他不得不在土地裏勞作以維持主人的生活。但在奴役身份中他成功地實現了新的和更重要的統治:他在物質中表現自己,這種自我表現中蘊含著一種比主人施加於奴隸的力量更重要的新力量。服務於統治階級的勞動者發展出新的生產手段,這種生產手段的重新創造是社會變動的來源。

新舊秩序的鬥爭。新的生產手段要求新的社會秩序,原統治階級的霸權地位將會消失。新的、客觀存在的事物,即新的生產手段,要求新的秩序。所以新的秩序不是被新觀念或任何精神因素所強加的,而是物質現實所要求的。然而前階段的特權階級及其政治代言人不願放棄他們的特權地位。 因此,過去的統治階級和新的秩序之間將會有一場鬥爭,它是新的客觀現實要求的,是由認識到鬥爭即將到來的人們發動的。將有一個反動的階級,即維護那些必將消亡的社會秩序的人們;還有一個進步的階級,即那些為客觀現實所要求的新秩序而奮鬥的人們。鬥爭是暴力的,因為只有革命才能消滅舊秩序。 因此,人類歷史是革命的歷史。

馬克思認為,過去的革命都意味著新統治階級出現,他們由新生產手段的占有者及其政治代言人組成。如果新的生產手段在很長一段時間不被取代,那麽會持續一段長時間的社會和平。但隨著新生產手段發展起來,一個新階段的社會變動將會開始。按照馬克思的理論,很明顯這一過程永遠不會停止。事實上,正有一些非正統的馬克思主義思想家,提出「不斷革命」的學說。

不可否認,馬克思對於歷史的觀點是一個非常重要的假說,它有助於我們理解過去。歷史學家經常忽略在史學中對社會經濟基礎進行研究,因而必須承認馬克思主義改變了史學。在經濟革命沒有發揮重要作用時,想要指出歷史中的重大變革,即使不是不可能的,至少也是非常困難的。但馬克思將他的重要觀點表達為可以解釋整個歷史的體系。由於馬克思認為生產手段決定了人類生活的所有其他方面,因而生產手段的變革必然解釋所有歷史。我們在後面將會繼續講這一點。



5.馬克思對他的時代的分析



a)馬克思主義的一個明顯矛盾

馬克思的學說與他表述該學說的方式之間有一個很明顯的矛盾。馬克思認為一切事物和一切人都納入歷史的發展中。正如黑格爾將個體的物質實存犧牲於普遍精神的起源中一樣,馬克思將個體消融在普遍的、客觀的歷史運動之中。然而馬克思對個體的觀點也適用於他自己。他自己的實存及思維方式也必須相應地由「物質生活條件」決定。然而馬克思卻成為一個揭露了整個歷史——無論是過去還是將來——的意義的思想家。一個思想由特定時代經濟基礎決定的人,如何能夠提出這樣一種普遍思想?一個其思想本身就具有相對性的思想家,如何能夠提出一種絕對的學說?這個問題很明顯,馬克思這樣一位出色的思想家不可能忽視。他認為,他生活在一個榮幸的時代,只有在這樣一個時代裏歷史的最終意義才變得清晰起來;他認為他就是一位能理解歷史最終意義的優秀思想家。馬克思猶如同一位預言者,宣布了人類的最終命運,卻不是以自己的名義宣布的。以色列的先知以耶和華的名義宣講。馬克思——他也是一位猶太人——則以新的生產手段所決定的全新社會秩序的名義來宣講。

馬克思主義的這樣一種意識,對我們來說認識到這一點很重要。這樣的意識仍然存在於共產主義領導人的話語中。斯大林和赫魯曉夫都說過這樣的話:歷史為我們工作。他們深信他們代表了新生產手段所決定的未來的秩序。

b)資本和無產階級

馬克思主義認識下的資本。馬克思認為,現實的生產手段以一種新方式具有社會性。正如我們所說,生產手段一直都有社會性,因為他們為社會的生活服務。如今,他們具有社會性也因為不能再由個體工人操作、而只能為合作的群體操作。工具曾經是個人生產手段,因為它們由個體工人操作。因而個人似乎很明顯應占有這些工具,正如家庭很明顯應擁有自己的住房一樣。馬克思本人並不一般地反對財產權。 他認為一切只為個人生活服務的事物應由個人所有是很自然的。然而新的生產手段不斷成長,已經超出了私有財產的界限。由於它們為社會提供服務,尤其是它們只能由多數人操作,所以它們是社會性的。馬克思認為個人擁有社會生產手段是不合理的。

私人擁有生產性財產的社會模式仍然盛行,雖然它已經過時了。現在我們得到了馬克思主義哲學中「資本」的確切含義。「資本」不能等同於一般意義的財產。個人擁有的工具和房屋是「財產」,但它們不是「資本」。當財產意味著對社會生產手段的占有時,它才是資本。

無產階級。擁有資本的個人不能獨自使用它,社會的生產手段只能由一群人來操作。因此如果沒有可用的「勞動者」存在,對資本的占有就毫無意義。現代意義上的勞動者是指這樣的人,他們和別人一樣,要通過勞動來實現自己的實存。但他不占有土地、原料或生產手段,因為這些被別人占去了。一方面,有一些人占有社會生產手段卻不自己操作它;另一方面,有一群人可以勞動卻不占有任何生產手段。那麽後者很明顯要出賣勞動給前者。這就是勞動契約。

馬克思認為上述狀況構成了現代社會的特征。人們分為兩個群體;一是相對少的一部分人,他們占有社會生產手段;二是相對多的一部分人,他們可以勞動,但不占有生產手段。馬克思將這兩個群體稱為資產階級和無產階級。

資本主義的矛盾。馬克思認為資本主義的經濟結構與現實生產手段的變革存在矛盾,因而與歷史內在核心產生矛盾。矛盾在於社會生產手段由個人占有。我們要意識到,這種經濟結構之所以是錯誤的,並非由於它造成了貧困和不幸;恰恰相反,由於它本身就是錯誤的,所以才會造成貧困和不幸。資本主義國家對勞動者實行普遍福利製度,指出這一點並不能改變馬克思主義者的觀點。美國的普遍福利對他而言無意義,因為資本主義狀況其本身就是錯誤的。馬克思認為,勞動是人的自我表現。人們通過勞動而實現自己。人們除了在勞動中的自我表現外沒有別的實在性。資本家購買了人們的勞動,因此剝奪了人的自我表現。結果是,人和自身相異化。他成為失去根基的個體。他被剝奪了自我實現,取而代之的是只獲得一筆金錢來養活自己。這筆錢數量可大可小,但沒有本質區別。如果工資太少,勞動者將在「貧困」這個詞的物質意義上貧窮。但即使工資很高,可以讓勞動者過上體面的生活,他在根本上和本質上還是不幸的。工人與他的自我表現相異化,也就和他自身相異化。

馬克思認為買賣勞動對人而言其本身就是不合理的。它讓勞動者變成奴隸。這種觀點基於這樣一種哲學,即認為勞動是人的內在本質,就很容易理解。如果我們出賣了勞動,也就出賣了自己。難以想象還有什麽更深刻的異化狀態了。在資本主義社會中勞動者不再成為羅馬時代那樣的奴隸。他締結了勞動契約,這符合契約締結的自由本性。但他並不真正自由。首先,他只能在勞動契約和挨餓二者之間做出選擇。其次,勞動契約意味著勞動者出賣了他的自由。人的自由要求人不能受他人奴役。勞動契約在其本性上意味著奴役。

c)無產階級的不斷貧困化

馬克思的預言。每個經濟學家都知道馬克思認為資本主義產生了貧困和不幸。馬克思宣稱資本主義條件下貧困和不幸必然會越來越嚴重。 然而「不斷貧困化」的預言並沒有實現。

馬克思的預言基於資本主義的本性。資本家購買勞動力是為了獲得利潤。只有當付給勞動者的報酬少於勞動的產出時資本家才能獲利。勞動的產出要超出工資。勞動的成本與勞動生產的價值之間的差額就叫做「剩余價值」。由於資本家目標是「剩余價值」,而「剩余價值」由勞動成本與勞動產出之間的差額構成,所以資本家意在增加勞動創造的價值,減少付出的工資。

資本主義也是關於自由的意識形態。它維護個人占用社會生產手段的絕對權利。但是這種對自由的維護必然意味著自由競爭的規律。自由競爭導致價格的下降。價格下降時,「剩余價值」也會減少。那麽很明顯,資本家會試圖減少勞動成本。他的利潤在於產出和勞動力成本之間的差額。如果產出由於自由競爭而減少了,資本家就必須努力削減成本,減少付給勞動者的工資。因此無產階級的壓力將會增加,這會導致無產階級不斷貧困。

勞動者的福利不能駁斥馬克思的觀點。然而世界的發展和馬克思的預言很不一樣。資本主義國家勞動者的普遍福利沒有下降,反而在很大程度上增長了。這一「事實」經常被用來駁斥馬克思主義。然而馬克思主義不是那麽容易被駁倒的。

首先,馬克思區分了勞動者的「現實的」和「本質的」不幸。無產階級的社會地位具有「本質的不幸」的特點。他們必須為了生存出賣他們的「自我表現」。馬克思嚴厲譴責這種社會狀況,正如我們嚴厲譴責過去的奴隸製度。奴隸經常也會得到很好的待遇。然而我們仍將一個人隸屬於另一個人視為不人道的。我們譴責奴隸製,我們的譴責並不是基於可觀察的惡果。馬克思以同樣的方式譴責資本主義勞動狀況。因此,以資本主義國家勞動者改善的經濟狀況作為論據來反駁馬克思主義,是不得要領的。

第二點,必須提出這樣的問題:在馬克思主義看來,資本主義國家勞動者享有的福利能否證明資本主義正當?資本主義經濟結構很可能甚至已被那些自稱為「資本主義」的國家修改了。這些國家的資本主義性質比它們自認為的要少得多。資本主義存在於一群個人占有社會生產手段。私有產財產權則在於財產所有者可以自由處置他的財產。但這種自由哪怕在資本主義國家也已被嚴格地限製。當一個個人使用他所占有的社會生產手段時,即當他現實地生產時,政府要在他身上收取稅收,而且稅收日漸增加。況且,生產者沒有製定勞動合同的完全的自由。他要服從於勞動立法,勞動立法是由社會創造的。在很多歐洲國家勞動立法是相當廣泛的。最後,生產者必須要面對工會的強大力量。

這些事實意味著一種哲學不為很多人所接受可能是因為他們不喜歡它。為什麽社會要征稅和推行勞動法?有人可能會說,這是出於實踐的理由。然而實踐的理由並不能解釋社會為什麽有權征稅和製定勞動法。當社會發明出勞動法時,社會也相應地在勞動法的司法領域內運行。資本主義國家的實踐表明,他們已不把社會生產手段視為完全和絕對的個人財產。社會生產手段也是屬於社會的。社會在這個領域的行為表明它將這種行為視為是該領域管轄內的。

財產意義發生變化。財產的觀念失去了其絕對的意義。我們仍在使用上世紀很流行的同一個詞;我們有保證個人所有權的法律條文。然而詞語和法條都無法保證財產的現實意義保持不變。所有權不存在於絕對事物中,而存在於關系中。所有權是行動的社會自由。這種行動自由被嚴格地限製,因而所有權自身也受到限製。 由於社會也在行使所有權,因此它參與到所有權自身之中。涉及生產的每一個關於生產的政府手段都是對所有權的行使。無論我們喜歡「社會化」這個詞與否,我們剛才描述的現象就是一種社會化。我們所使用的術語有時即可表明這一點。我們說國家的生產資料,說國家的人均生產總值,說國民總產出。這些用語所指代的內涵比個人所有權的總和要多。國家對待稅務欺詐行為非常嚴格,其嚴格則表明了國家對它的那份所得的需求。這份收入依靠法律建立起來,但法律不會有這種需求,除非已經存在著相應的基本權利。

馬克思認為資本主義的勞動狀況本身是有問題的,它將會導致無產階級的持續的貧困。人們有時認為馬克思說的不對,資本主義國家的福利便可作為證據。馬克思對此的回答是很明顯的。他會說資本主義的後果並沒在這些事實中反映出來;如果嚴格意義的資本主義在西方持續存在,就會是另一種情況了。

d)人的異化

馬克思將資本主義勞動狀況稱為「異化」。這個詞很值得我們去闡釋一下,它經常出現在馬克思主義著作中。

異化包含三個要素。首先,它蘊含著一種與人不相稱的狀況。第二,這種狀況必然會有一種理論為之辯護,這種理論將這種不自然的狀況粉飾為自然和顯然的。第三,當人們試圖打破這種不好的狀況時,這種理論會成為一個障礙。這三個要素一同構成了異化。

社會的異化。馬克思認為,資本主義勞動狀況正是異化。正如前文所述,它是與人不相稱的狀況。這種狀況為錯誤的理論所辯護。事實上,對於十九世紀的經濟學家來說,階級間的鬥爭是在自然界所遵循的生存競爭的延續,而資本主義的優越性則在於適者生存。資本主義所有製表現為自然規律,而共產主義試圖消滅資本主義勞動狀況被視為對自然規律的侵犯。如此這一為資本主義辯護的理論成為對令人不滿的狀況進行改進的障礙。因此異化不僅包括對壞的狀況的辯護,還包括為罪惡辯護的保守態度。

馬克思認為,勞動是人類生活和歷史的核心。勞動的異化必然相應地成為最基本的異化,並成為其他一切異化的原因。馬克思將資本主義勞動狀況描述為所有其他社會問題的原因。它將社會分裂為兩個激烈對立的階級——資產階級和無產階級。

國家的墮落。國家的職能由於經濟和社會的異化而墮落。國家應該是聯合起來的人自身。當人們分成對立的兩個集團時,國家將不會成為真正現實的統一體。它將會在觀念的秩序中產生一個虛幻的統一體。國家成為一個人造的和意識形態的上層建築。它自認為代表所有的公民,但它其實只維護資產階級的利益。它宣稱所有公民都是平等的,但它在維護著不平等。它認可自由的理念,卻讓奴役合法化。馬克思想消滅這虛假的和觀念的上層建築。 因此國家必須廢除,而如果我們在未來用到「國家」這個詞時,應該僅僅指聯合起來的人自身。

哲學的異化。異化的社會產生了異化的哲學。哲學也追求統一、和諧和秩序。但它無法在一個分化、不統一、不和諧和無序的社會中尋找到統一、和諧和秩序。哲學家因此在抽象觀念的領域中飛翔。他們建立起巨大的哲學體系,正如康德和黑格爾所做的那樣。在這個體系中我們能看到秩序和統一,但這秩序和統一與我們生活其中的現實世界沒有關系。馬克思要消除所有這些異化的哲學。他說他要通過實現哲學來消滅哲學。他的意思是他憎惡在抽象的天空中飛翔,他想用哲學在這個分裂的世界中實現統一與和諧。哲學必須在現實生活體現出來。它必須成為「實踐的理性」。值得註意的是列寧和斯大林都寫過相當數量的哲學著作。因而馬克思主義的政治確實是由哲學指導的。就這一點而言西方的政治確實很弱。 它沒有一個能為其政治家所信任的思想體系來指導。

宗教的異化。最終的和最嚴重的異化是宗教。人在世界中並不幸福,因為他和他的自我實現相分離;他被剝奪了他自我。因此他夢想一個未來,一個天堂,在那裏他會得到幸福。 他在塵世得不到公正,所以夢想有一個全能的上帝在另一個世界實現公正。宗教總是反動的,因為它將上帝看作是已有秩序的創造者和守護者。結果是宗教給罪惡的狀況塗上神聖的色彩。它將罪惡轉變成價值。它說窮人得到了祝福,因此它阻礙了貧困的消除。按照梅洛·龐蒂的觀點,基督徒永遠不會發動革命;他們至多在革命成功後對其表示贊同。

結論。這是馬克思主義對十九世紀狀況和人類異化的分析。這是一幅令人印象深刻的圖畫,具有統一的綜合性的力量。馬克思按照一個基本的理念表述了整個資本主義社會的結構。經濟學家們對馬克思存在著嚴重的誤解。這些經濟學家將馬克思的著作當做純粹的經濟學著作來閱讀和批評。但其遠不止於此。馬克思確實分析了經濟現象,他試圖閱讀當時所有經濟學著作。但他用一個完全不同的方式來寫作,這種方式不同於一般經濟學家所習慣的分析問題的方式。一般經濟學家也許會有哲學背景,但它只是保持潛在。馬克思則從一個哲學的視角出發,使用哲學視角分析經濟現象。他認為這是研究經濟學唯一正確的道路,因為生活的運動本身已經包含在經濟中。經濟生活不是一系列事件,而是人的自我實現的具體化。

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发表于 2021-11-18 11:07:21 |显示全部楼层
6.馬克思關於人類未來的觀點



馬克思不是一個夢想家,他沒有描述未來的社會。 他分析了現存的資本主義社會並指出其缺點。他試圖發現其行將滅亡的先兆並預言革命。他還指出誰將會引發革命,並闡述了共產黨應扮演的角色。他指出在革命的時候要采取的一些措施。他很明白「這些措施在不同的國家裏是不同的」,但他認為可以指出一些「最先進的國家幾乎都可以采取的措施」。最後,馬克思製定了社會主義社會必須實行的基本法則。但是他沒有描述這種社會的具體結構。

馬克思認為,資本主義社會處在與自身的矛盾之中,因為它發展出了社會生產手段的同時保持著對生產手段的私有權。生產手段的發展已經突破了私有財產權的模式。因此革命即將到來,而革命的目的是讓經濟生活和上層建築適應新的生產手段。

經濟危機。不斷發生的經濟危機預示了即將到來的革命。這些經濟危機必然產生於資本主義的經濟結構。因為資本主義將社會化生產手段置於資本家的利潤之下。按照他所說,利潤其實就是少付給勞動的那部分,它代表了勞動的生產力和支付的工資之間的差額。因此資本主義製度有兩個目標:提高勞動的生產力和降低勞動力成本。這兩個目標越得到實現,利潤將越高。但這樣的目標必將導致危機。資本主義製度生產出越來越多可用商品,但由於降低工資,勞動者的購買力降低了。這樣將會導致生產過剩,結果產生經濟危機。 此外,資本主義主張實現資本家的絕對的自由。然而這種自由產生競爭,競爭導致利潤減少。因此資本主義開始毀滅自己。利潤減少時,資本家試圖減少工資。無產階級的壓力加大,資本主義似乎無法維持其奴隸的生計。

我們已經講述了資本主義社會在一定程度上擺脫了這些後果,但它之所以能夠如此只是通過變得不那麽資本主義了。 這些事實不能證明馬克思的分析是錯誤的。他看到的是一個自由和無限製的資本主義,這種自由和無限製的資本主義很可能會朝著馬克思預言的方向發展。十九世紀的資本主義意識到了其內在的危險,並做出改善。馬克思不喜歡這種改良和修正,溫和的社會主義是嚴格的馬克思主義者的大敵,因為它侵蝕了革命的基礎。

無產者。馬克思認為,要去發動革命的人已經出現,他就是無產者。 他們代表著未來,因為資本主義社會的狀態在他們身上已經被消滅。資本主義社會以私有財產為基礎,而無產階級沒有私有財產。 資本主義社會發展出的家庭生活,對於無產階級而言是不可能的。 資本主義社會歌頌國家,這個國家是保護資本主義的;但這個國家對無產階級沒有意義,因為它保護他們的敵人。無產者沒有真正的祖國。他們現在甚至就是未來的普遍的人,不過以一種潛在的方式如此。一切資產階級生活的特定條件都在無產者身上被消滅了。當無產者將來獲得支配權,新的普遍的個人的時代就會到來。

共產主義革命。只有當無產階級意識到他們的狀況和任務的時候,革命才能實現。共產黨人必須喚起他們的意識,因為共產黨無非是認識到自身的無產階級。因此未來掌握在共產黨人的手中。

為什麽馬克思主義認為他們的革命是最後的和決定性的呢?我們已經提到有相反的「不斷革命」的假說。它認為,因為生產手段的發展是所有革命的原因,而它的發展永遠不會停止,所以當然總會有新的革命出現,甚至在共產主義社會來到之後也會如此。馬克思主義和其他體系一樣也會被取代。馬克思的觀點是,共產主義革命有一個全新的特征。過去的革命必然意味著一個新的統治階級的出現,他們占有了新的生產手段。而現實的生產手段已經超越了任何特定階級,他們只能被社會作為一個整體擁有。在這裏馬克思仍然堅持了他的思路,將他的結論基於歷史的核心、即生產方式的發展之上。當生產手段控製在社會手中時,將不會存在一個統治階級,也就沒有人會被推翻。人們自身將會成為統治者,無階級社會將會實現。因為人們不會遭到壓製,所以難以想象會有新的革命再產生。

新社會的基本法則。社會主義的基本法則可以從這樣一條已闡釋的前提推出來:社會化生產手段必須由社會自身占有,即由全體人占有。每個勞動者都服務社會,他因此也服務自己,因為社會無非就是聯合起來的人自身。買賣勞動將被廢止,因為任何人占有社會的生產手段都是不允許的。因而沒有人能占用他人的勞動。馬克思主義社會的這條基本法消除了對人的奴役。由於人不外是他通過勞動的自我表現,所以當他的勞動被占用時他就是奴隸。馬克思想把人們從這種奴役狀態下解放出來。

推論。關於這一點存在著一些誤解。廢除財產不是馬克思主義的基本目的。首先,馬克思主義並不想將所有形式的財產都廢除,它允許人們擁有那些完全為個人使用的財產。它只反對私人占有社會的生產手段,並以個人自由的名義來反對。據此,如果有人通過為私有財產辯護來攻擊馬克思主義,那麽他的論證則建立在錯誤的理解上。

馬克思主義認為它消除了人的基本異化即經濟的異化。從而其他的異化也消除了。人類社會不再分裂,因為階級已經消失。在這裏我們同樣須避免一種可能的誤解。馬克思主義從來沒有維護一種所有人的絕對平等。馬克思很明白,在一個建立於勞動基礎上的社會中,這種絕對的平等是不可能實現的。所有的人都有不同的天賦,因此他們在勞動的共同體中適合不同的位置;不同的天賦須得到不同的回報。現今蘇聯存在的不平等往往被用來論證馬克思主義偏離了自身的原則。這是不正確的,因為馬克思從來沒有堅持這種所有人的絕對的、數學的平等。在馬克思主義社會每個人都納入一個同樣的勞動秩序,所以不存在階級,但在這個勞動秩序中存在著不同的水平。

當社會不再分裂,國家也就失去必要,它將等同於聯合起來的人自己。結果是政治也將消失。

異化的哲學被消滅,因為現實的哲學將成為「實踐的理性」。哲學將不再於一個抽象的王國中尋找統一和秩序,而是貢獻於現實的人的聯合體。

當人類在塵世實現幸福,他們將不會在一個想象的世界中夢想幸福,宗教將會消亡。所有的異化都屬於過去,人將得到幸福。他將在度過一個漫長、黑暗的異化時期後成為他自己。人類的史前時期將終結,真實的歷史將由此開始。

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