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辯證唯物主義
辯證唯物主義,與以歷史唯物主義為特征的馬克思主義科學既有區別又有聯系,它一直被廣泛地認為是馬克思主義的哲學。這一術語大概最初是由普列諾夫於1891年使用的。隨著馬克思和恩格斯的著作讓位於其後繼者們的著作,在馬克思逝世後的第一代馬克思主義中出現了辯證唯物主義的速寫詞“Diamet”(這一速寫詞在蘇聯特別流行)。這一過渡使馬克思主義本身具體化,辯證唯物主義成了馬克思主義的本質(參看馬克思主義的發展條目)。指導這第一代馬克思主義者的有兩部創始人的最著名的著作:馬克思的《資本論》和恩格斯的《反杜林論》。《資本論》代表了歷史唯物主義的基本經濟科學;《反杜林論》中的恩格斯則被認為以“最終形式”闡述了馬克思主義哲學(見“參考書目”8,第23頁)。辯證唯物主義是第二國際的有力思想武器,俄國革命勝利後,則成了共產黨正統觀念的本質。
就其本身的約定條件,辯證唯物主義是由兩種資產階級哲學混合而成的:一是自然科學革命和啟蒙運動的機械唯物主義;另一是黑格爾唯心主義的辯證法。前者的機械論與辯證法是不相容的,後者的唯心主義與唯物主義也是不相容的;這兩者作為“形而上學”和“觀念形態”是排斥的、對立的。結果就出現了“世界觀”意義上的哲學,即恩格斯稱之為“共產主義世界觀”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,第49頁)意義上的哲學。認為它是符合整個具體現實的理論主體,是科學意義上的理論;作為一種“自然哲學”,它隨著各個專門科學的不斷成熟,既可概括它們的發現,又為這些發現所證實;這一理論還包括歷史唯物主義的社會科學。因此,盡管馬克思的理論著作是研究社會的,但恩格斯卻通過提出“自然辯證法”創立了辯證唯物主義,其依據是“在自然界里,同樣的辯證法的規律……發生作用,正象在歷史上這些規律支配著……事變一樣”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,第51頁)。因此,辯證唯物主義的主要理論就被表述為支配“自然、人類社會和思維”的極其普遍的科學規律了(《馬克思恩格斯選集》第3卷,第181頁)。這一理論,一般說來是恩格斯的特殊貢獻,它的政治目的是論證馬克思主義的科學性,用自然科學所取得的有認識價值的重大證據去補充歷史唯物主義,同時使其它通常需要這種支持的政治和文化運動,如杜林的著作或“社會主義達爾文主義”得不到支持(參看本頓發表在“參考書目”6的第2卷的論文,第101頁)。
唯物主義同辯證法的結合,兩者都發生了變化。嚴格地說,辯證唯物主義的唯物論不象其傳統的原型那樣是簡化論的。它不把觀念簡化為物質,而是堅持其最終的同一性。從邏輯上說,它認為物質和觀念是不同的,實際上是對立的,但在其統一中,物質卻是最基本的或者必要的。沒有精神物質可以存在,但反過來就不行,而且精神從歷史上就是由物質產生的並依賴於物質。由此可見,各個成熟的專門學科構成了一個統一的體系,其基礎是物理學,雖然這些專門的學科並不能簡化為物理學。從認識論的角度也同樣可以看出,物理學向我們提供的是不受精神制約的客觀現實的知識。辯證法的內容所維護的是,具體的現實並不是無差別統一體中的靜止的實體,而是一個有差別的、充滿矛盾的統一體;對立物的沖突使現實在不斷產生進化和革命的歷史進程中前進,並在其革命的或間斷的變化中產生真正具有新質的事物。這種辯證法的唯物主義所理解的精神就是這種新出現的事物本身。從邏輯的最基本的理智角度來看,現實的矛盾性質應理解為,矛盾的陳述是符合現實的,因而需要一種特殊的能取代形式邏輯及其無矛盾的基本原理的辯證邏輯(參看矛盾;邏輯學條目)。
因此,辯證唯物主義的基本規律有:(1)由量變到質變的轉化規律,根據這一規律,漸進的量變將導致革命的質變;(2)對立統一的規律,它認為具體現實的統一是矛盾或對立的統一;(3)否定之否定的規律,它認為在對立物的沖突中,一個對立物否定另一個對立物,但是在一個更高的歷史發展水平上的否定,它保留了兩個被否定項中的某些東西(這一過程有時被表述這正題、反題和合題的三段式)。
無疑,馬克思的社會學說既是唯物的,又是辯證的,而且聲稱是科學的。如果要證明它所聲稱的具有認識上的科學長處,那末它就必須同既定的自然科學具有重要的一致性。但也可能存在其它的和比恩格斯及辯證唯物主義所認為的更可靠的一致性。而恩格斯和辯證唯物主義所認為的那種一致性就是構成關於整個現實界的普遍理論的共同內容,即“共產主義世界觀”。總之,把辯證法與唯物主義,特別是把自然科學的唯物主義及其機械的簡化論強烈傾向與超然的客觀主義聯在一起,是有問題的,有矛盾的。這就是突出自然科學和突出作為社會的自然科學的歷史唯物主義,而這種歷史唯物主義在馬克思主義內部是與辯證唯物主義不同的。結果,辯證唯物主義把歷史唯物主義推向經濟主義,認為在社會物質基礎中只有經濟,乃至只有經濟的“最重要的物質”方面即生產技術,才具有真正的因果效能,政治和理論的上層建築只是附屬現象。列寧和毛澤東都是致力於倡導“共產主義世界觀”的人,他們抵制經濟主義,但排斥革命的經濟主義影響卻在第二國際的馬克思主義和後來的共產黨的正統觀念中存留著。
在20和30年代,隨著俄國的革命蛻變為斯大林主義和黨的官僚政治,辯證唯物主義對馬克思主義哲學的總的支配,在蘇聯範圍之外逐漸開始崩潰了,並讓位於另一種馬克思主義哲學即馬克思主義人道主義。這種馬克思主義人道主義的主要理論家有盧卡奇和科爾施,他們反對自然科學的唯物主義,強調黑格爾的辯證法;而馬克思早期哲學著作的重新發現似乎證實了他們的論點。阿爾都塞和德拉—沃爾佩學派在過去的20多年中,則嚴厲譴責了上述黑格爾化傾向。與這種西方馬克思主義不同,蘇聯馬克思主義一般仍堅持辯證唯物主義,雖然最近也現出了一種趨勢即反對那種用以替代形式邏輯的特殊邏輯的概念。
參考書目
① 盧西奧·科萊蒂:《馬克思主義和黑格爾》(1969),1973年英文版。
② Z.A.喬丹:《辯證唯物主義的演變》,1967年英文版。
③ 弗·伊 ·列寧:《唯物主義和經驗批判主義》(1908),1962年英文版。
④ 同上作者:《哲學筆記》(1895—1916),1961年英文版。
⑤ 毛澤東:《矛盾論》(1937),1967年英文版。
⑥ J.梅法姆和D. H.魯賓合編:《馬克思主義哲學中的爭論問題》,1979年英文版。
⑦ R.諾曼和S.塞耶斯合著:《黑格爾、馬克思與辯證法》,1980年英文版。
⑧ G. V.普列漢諾夫:《馬克思主義的基本問題》(1908),1969年英文版。
⑨ 約·維·斯大林:“辯證唯物主義和歷史唯物主義”(1938),載B.富蘭克林編:《本質的斯大林》,1973年英文版。
⑩ G. A.韋特:《辯證唯物主義》,1958年英文版。
辯證法
這也許是馬克思主義思想中最有爭議的一點。它提出馬克思主義哲學賴以存在的兩個主要問題:馬克思受惠於黑格爾的性質和馬克思主義即以是科學的道理。馬克思主義傳統中最常強調的概念有:(1)方法,即最普通的科學方法,比如認識論的辯證法;(2)支配全部現實事物中某些方面的一系列規律或原理;(3)歷史的運動,即關聯辯證法。所有這三個概念在馬克思的著作中都可以找到。但其代表的例子是馬克思在《資本論》中關於方法論的評述,恩格斯在《反杜林論》中對自然科學的闡述以及早期盧卡奇在《歷史和階級意識》中所表現的“超黑格爾的黑格爾主義”——這些著作可以分別看作是馬克思主義的社會科學、辯證唯物主義和西方馬克思主義的基本文獻。
在黑格爾的著作中有兩種辯證法的偏向:一是作為邏輯過程,另一是比較狹義地作為這一過程的動力。
第一,在黑格爾的著作中,將現實思辨地理解為(絕對)精神的唯心主義原則,把兩種古代形式的辯證法即作為理性的伊利亞學派的辯證法觀念和作為過程的愛奧尼亞人的辯證法觀念——作為自我發生、自我區分和自我列舉理性過程的辯證法觀念——結合在一起。第一種觀念從芝諾的悖論(反題)開始,經過蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德不同的辯證法,再通過中世紀辯論的實踐而發展為康德的批判。第二種觀念則典型地表現為一種雙重形式。在上行的辯證法中,證明存在一種更高的實在(如各種形式的神);而在下行的辯證法中,則解釋這一更高的實在在現象世界中的表現。古代懷疑論的超驗的物質辯證法和新柏拉圖的自我實現的內在辯證法以及從普羅提諾和伊里吉納德後的基督教的末世學,就是典型的例子。上行的辯證法和下行的辯證法的結合,導致了一種半世俗式的原始統一,損毀或分裂以及覆歸或重新統一;或者說導致了一種半邏輯式的實體化和現實化。伊利亞學派和愛奧尼亞兩種形式的結合則導致了黑格爾的絕對精神——這是一種通過異化自身而實現自身,並通過承認這種異化不過是自己本身的自由表現或體現而恢覆其自我統一的邏輯過程或辯證法;而且這種結合是通過黑格爾體系本身來概括和完成的。
第二,上述過程的原動力就是狹義上所認為的辯證法,黑格爾把它稱之為是“在對立面的統一中把握對立面,或者說,在否定的東西中把握肯定的東西”(黑格爾:《邏輯學》上卷第39頁)。這是這樣一種方法,它能使辯證法的評論者看到各種範疇、概念或意識形式從彼此中產生以形成內容更為豐富的各個總體,直到作為整個的概念、範疇或意識形式完成時為止的全過程。在黑格爾看來,真理是完整的,而謬誤則在於片面、不完全和不切實際;謬誤可以通過它所產生的矛盾來辯認,而且可以通過更完全、更豐富、更具體的概念形式來體現這些矛盾加以糾正。在這一過程之中,可以看到著名的揚棄原則,當辯證法展開時,局部的見識是決不會丟掉的。實際上,黑格爾的辯證法是以兩種基本方式進行的:一是闡明某種概念中所包含但沒有明確表達出來的內容,另一是彌補其中某些需要的、缺少的或不足的部分。與“反思”(或分析)不同,“辯證的”思維是根據概念形式的系統的相互聯系來把握概念形式的,而不僅僅是依據其一定的差異來把握它們的,並把每一發展看作是先前較不發達階段的產物,而這是先前較不發達階段的必然的真實性或完成。因此,在任何形式與它在形成過程中的表現之間總存在著矛盾、潛在的嘲弄或新的意外情況。
馬克思的思想對黑格爾辯證法的發展有以下幾個重要方面:(1)在《黑格爾法哲學批判》中出色地分析了黑格爾辯證法的“神秘化的”邏輯,並在有決定性意義的《經濟學哲學手稿》中繼續分析了這一點,在《經濟學哲學手稿》中,黑格爾的唯心主義的勞動觀成了分析的中心;(2)在緊接著的下列著作即《神聖家族》、《德意志意識形態》和《哲學的貧困》中,對黑格爾的批判則被納入對思辨哲學本身進行猛烈攻擊的範圍;(3)從《大綱》開始,對黑格爾的辯證法又重新作了肯定的評價。這一重新評價的範圍,依然是一個存在激烈爭論的問題。然而,有兩點是無庸置疑的,即馬克思一方面繼續譴責黑格爾辯證法本身,另一方面又認為他自己在使用一種與黑格爾有關的辯證法。比如,他在反駁杜林的言論時說:“他十分清楚地知道我闡述的方法和黑格爾的不同,因為我是唯物主義者,黑格爾是唯心主義者。黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式,但只有在剝去它的神秘的形式之後才是這樣,而這恰恰就是我的方法的特點”(《馬克思恩格斯〈資本論〉書信集》人民出版社,第254頁)。在《資本論》第1卷第2版的“跋”中,他寫道:“辯證法在黑格爾手中神秘化了,但這決不妨礙他第一個全面地意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里,辯證法是倒立著的。必須把它倒過來,以便發現神秘外殼中的合理內核”(《馬克思恩格斯全集》第23卷,第24頁)。這兩個比喻——倒過來和內核——一直幾乎是神學思辨的主題。內核的比喻似乎表明馬克思認為可以吸取黑格爾辯證法的要素——這既不同於青年馬克思和青年恩格斯的觀點,即認為可以全盤吸取黑格爾體系中的辯證方法;也不同於從伯恩施坦到科萊蒂的有實證主義傾向批判家的觀點,即認為黑格爾的辯證法完全被其唯心主義所破壞因而沒有任何東西可以吸取。令人遺憾的是,馬克思從未實現自己的願望即“我很願意用兩三個印張把黑格爾所發現、但同時又加以神秘的方法中所存在的合理的東西闡述一番,使一般人都能理解”(《馬克思恩格斯〈資本論〉通信集》人民出版社出版,第121頁)。
無論馬克思從黑格爾那里受惠到什麽,但從1843年到1873年間,他對黑格爾的批判顯然是始終一貫的。(1)形勢上來看,馬克思的抨擊有三個主要靶子——黑格爾的顛倒、他的同一性原則以及邏輯神秘主義。(2)從實質上來看,馬克思則主要是抨擊黑格爾不承認自然界的自主性和社會形態的歷史性。
就第一點來說,首先馬克思認為黑格爾犯了把主詞和賓詞三重顛倒的錯誤。在每一個方面,馬克思都把黑格爾的立場說成是倒立的,而把他自己的立場看作是對黑格爾的顛倒——即顛倒的顛倒。比如,馬克思就把作為特殊事物特征的普遍性概念,以非簡化的經驗為根據的認識和作為國家基礎的市民社會(後來的生產方式)同黑格爾的絕對唯心主義的本體論、思辯的理性主義的認識論和本質上唯心主義的社會學對立起來。但是,馬克思是僅僅在證實黑格爾立場的矛盾還是要改變其問題體系,這點並不清楚。實際上,馬克思通常所作的是後一種,他對黑格爾的術語和關系的批判,其目的也就是針對他的“顛倒”進行批判。馬克思把無限精神看作是對(異化了的)有限存在物的虛幻的反映,把自然界看作是超驗的現實;而黑格爾的關於無限、僵化的和有限的精神的內在唯靈目的的論則被這樣一種方法論所取代,這就是致力於以經驗為指導來研究歷史上出現的、正在發展的人類與不可簡化的、現實的、但可改變的自然界之間因果關系的方法論。馬克思並沒有明確地區分黑格爾著作的三種顛倒現象。不過,馬克思的第二和第三方面的批判卻暗示了它們的區別,指出黑格爾把存在歸結為認識(即“認識上的謬誤”)並把科學歸結為哲學(即“思維的幻覺”)。
其次,馬克思對黑格爾的同一性原則(存在和思維同一於思維)的批判是雙重的。在表層的即沿著費爾巴哈的改造方法所進行的批判中,馬克思揭示了經驗的世界是如何作為黑格爾的思想實體化的結果表現出來的;但在其深層的批判中,馬克思則認為經驗的世界實際上是它的隱蔽的條件。比如,馬克思就指出黑格爾如何把他自己的活動或一般的思維過程,變成作為經驗世界創造者的獨立的主體(即理念)。因此,他論證說,這位思辨哲學家思考的內容,實際上是無批判地得來的經驗材料,即從現存事態中吸收的經驗材料,並以這種方法加以物化並使之永恒化。下圖就是馬克思駁斥黑格爾同一性原則的邏輯。
馬克思對黑格爾同一性原則的批判圖析
概念實在論的本質
┌────────┐
│ ↓
經驗的世界 有限的精神————→無限的精神 概念上轉化了的現實
│ ↑
└───────┘
經驗實在論的懲罰 具體化
“非批判的實證主義” “非批判的唯心主義”
(費爾巴哈的要素)
馬克思的分析意味著:(Ⅰ)守舊性或護教學的是黑格爾方法的固有本質,而不是象黑格爾左派所認為的那樣是某種個人的弱點或妥協的結果;(Ⅱ)黑格爾的邏輯理論與他的實際行為是不一致的,因為他的辯證步驟證明是靠非辯證的、非反映的、頗為粗略的經驗考慮促成的。
最後,馬克思對黑格爾的“邏輯神秘主義”、概念的單性產生及它所容許的觀念形態上玩弄的種種手法的批判,集中在對哲學(以及一般的理念)的自主性或最終自我滿足的批判上。但這里也有兩點不清楚的地方:馬克思是象《德意志意識形態》階段所表明的那樣在提倡真正的顛倒即用科學來同化哲學(用實證主義取代);還是像馬克思本人(和恩格斯)的實踐所表明的那樣提倡改造的哲學實踐,即雖受外界支配或依賴於科學和其它社會實踐但本身又具有相對自主性的哲學實踐。 |
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